“Algunas palabras sobre Sesshin para los debutantes en el Zen”

Queridos amigos,
Publicamos esta traducción de un teisho de Aitken Roshi que nos parece un excelente aporte para la práctica.....

“Algunas palabras sobre Sesshin para los debutantes en el Zen”

Por Robert Aitken, Roshi.

Su Sesshin comenzará pronto. La palabra Sesshin es un término compuesto sino-japonés formado por dos ideogramas, setsu y shin. Shin significa mente. Setsu tiene varios significados: tocar, recibir, transmitir/transportar.

Habitualmente Sesshin se traduce literalmente como tocar la mente, pero significa también recibir la mente, transmitir la mente. Todos estos significados están incluidos en esta sola expresión, Sesshin.

Es un tiempo para dejar todo de lado, olvidar todo y enfocar todo el propio espíritu de indagación por medio de la práctica, el conteo de las respiraciones o el trabajo con koan.

Tocar la mente implica, por supuesto, una acción individual. Recibir la mente y transmitir la mente muestra que la acción de realización no es autocentrada. De hecho, eres simplemente el agente de realización. Si entras al sesshin con el espíritu de “tengo que alcanzar la realización”, estás instalando un conflicto con el hecho básico.

Fundamentalmente, el cielo y la tierra y yo somos el mismo espíritu. Todas las cosas y yo somos uno.

Dogen Zenji preguntaba, “¿Qué es la mente? La mente es las montañas, los ríos y la gran tierra, el sol y la luna y las estrellas”. Y, por supuesto, es toda la gente, todas las cosas, todas las plantas, todos los animales.

Y particularmente, en esta instancia, es tus hermanos y hermanas en el dojo.

Tu propio esfuerzo individual es muy importante, pero, si no es un esfuerzo hecho en el espíritu de que tú eres el agente de realización, es autocentrado.

A veces escucho gente que dice después de un Sesshin, “Bueno, parece que resolví muchas cosas durante este Sesshin”. Y yo pienso, “Este Sesshin no fue tan bueno para ti”.

Sesshin no es un momento para resolver cosas.

Algunas cosas se pueden resolver durante su práctica, pero, si se plantean “resolver cosas”, es decir, revisar viejos traumas, entonces no están aprovechando su tiempo.

Sesshin es un tiempo para enfocarse completamente en una sola cosa: sólo este conteo, sólo este koan, nada más. Deben olvidarse de sí mismos en esta práctica y entonces las cosas se resolverán.

Yasutani Haku’un Roshi nos señalaba al comienzo de cada sesshin que existen 3 reglas básicas para un sesshin. Estas reglas no están establecidas con fines rituales o ceremoniales. Son reglas que fueron comprobadas empíricamente por muchos cientos de años en la práctica de los retiros Zen.

La primera de estas reglas es “no hablar”, ni siquiera en voz baja.

Hay algo en la voz humana que distrae mucho. Sus oídos se enganchan y su concentración ya se perdió.

No hable en absoluto.

Durante un periodo de trabajo, tal vez tenga que preguntar, “¿dónde se guarda el trapero?”, o quizás no es necesario que pregunte. Quizás, si toman un poco de iniciativa, pueden buscar y encontrar por ustedes mismos. Si aparece alguna emergencia, puede hablar con uno de los encargados en privado, brevemente, en voz baja. Recuerden que el encargado tiene su propia práctica también. Demasiadas quejas, demasiadas emergencias, tendrán un efecto negativo en todo el sesshin.

Por favor, recuerden que una crisis personal puede ser una excelente oportunidad en zazen. La única emergencia que los puede alejar aparece cuando se recibe un telegrama señalando que alguien está gravemente enfermo en casa o algo similar. Otras emergencias deberían ser resueltas. Uno se vuelve muy sensible durante un sesshin y termina convencido de que su vecino se retuerce sólo para distraernos o que el monitor le pega demasiado fuerte o no lo suficiente o que la comida no contiene suficientes proteínas o que es demasiado salada o no suficientemente salada o que no duerme lo suficiente o que las piernas duelen demasiado, etc. Bueno, todas estas cosas, excepto la última, pueden ser descartadas como ilusiones. Si sus piernas le duelen demasiado, pueden sentarse en una silla. Pero recuerden que al igual que en el entrenamiento de gimnasia, ustedes no podrán elongar sus piernas hasta poder sentarse cómodamente si es que no hay un cierto grado de dolor. No se pueden desarrollar si no se cansan o no les duele un poco. Entonces esfuércense.

El Zen es el camino medio y es importante no agotarse al punto de no poder hacer zazen nunca más. Por lo tanto, encuentren el camino medio entre los extremos y siéntense en una silla si es necesario.

La segunda regla es “no mirar alrededor”.

Quiero contarles una historia a propósito de esto. El primer Roshi en Estados Unidos fue un hombre llamado Sasaki Shigetsu, también conocido como Sasaki Soku-an Roshi. Sasaki Roshi estableció la Sociedad Budista Americana que se transformó posteriormente en el primer Instituto Zen en Nueva York. Fue su señora, Ruth Fuller Sasaki, quien escribió, junto con Miura Roshi, “Polvo Zen”. Un hombre llamado Emmanuel Sherman fue estudiante de Sasaki Roshi, quien le dio una vestimenta de zazen. Al llegar la guerra, Sasaki Roshi fue tomado prisionero, falleciendo posteriormente. Sherman se alejó bastante de la práctica de zazen. Más tarde, en 1957, cuando mi señora Anne y yo estábamos enseñando en Ojai, California, Nakagawa Soen Roshi vino para dirigir un sesshin en memoria de su amigo Sensaki Nyogen Sensei tras su muerte en Los Ángeles. Convencí a Sherman, quien también vivía en Ojai en ese tiempo, que nos acompañara al sesshin. En la ocasión Sherman usó su vestimenta.

Roshi (Nakagawa Soen Roshi) le preguntó antes del sesshin “¿de dónde viene esa vestimenta?” y Sherman le dijo “me lo dio Sasaki Shigeysu Roshi, en New York, cuando estudiaba con el antes de la guerra”. Sherman dio vuelta el cuello de su vestimenta en el que estaba escrito algo con caracteres chinos y dijo: “siempre me he preguntado qué dice”.

Soen Roshi leyó la inscripción y preguntó “¿Sasaki Roshi lo escribió?”, Sherman respondió “sí, él fue”. Soen Roshi comentó “Que gran Roshi era.” Sherman preguntó “¿qué dice, qué dice?”

Soen Roshi contestó “dice: no mires alrededor”.

Ven, si están buscando tocar la mente, el contacto visual distrae mucho de esta práctica. Ustedes están buscando una comunicación fundamental y la distracción de la interacción social habitual puede ser destructiva.

La tercera regla es “no saludos sociales”. Esto se desprende naturalmente de las dos primeras. En japonés originalmente dice algo como “no señales sociales.” En otras palabras, si dos personas llegan a una puerta al mismo tiempo, no hay necesidad que una persona le haga gestos de pasar primero a la otra. Muy naturalmente una persona pasa primero y la otra sigue, como dos gotas de agua en la corriente. No se recurre a señales sociales en la muchedumbre, no obstante, si ustedes están atravesando una multitud puede pasar sin tocar a nadie, sin ninguna señal, sin ninguna palabra. La gente se hace a un lado naturalmente y ustedes se hacen a un lado naturalmente. Así debería ser en sesshin. Si siguen estas tres reglas, no hablar, no mirar alrededor y no saludos sociales, tendrán un buen sesshin.

Ahora quisiera decir unas palabras sobre el dojo.

“Dojo” es un término que ya les es familiar porque se emplea en aikido, karate, judo, etc. Incluso aparece en el diccionario de inglés.

Dojo es un término sinojaponés compuesto de dos ideogramas. “Do” es la pronunciación japonesa de Tao, como en Tao-te-ching o Taoismo.

“Jo” significa simplemente lugar. El lugar del Tao.

Tao significa “camino”.

Arthur Whaley traduce el Tao-te-Ching como “el camino y su poder”. Pero Tao no significa solamente un camino hacia algo – no significa simplemente un medio. Las palabras de inicio en el Tao-te-Ching son “El camino que puede ser seguido no es el verdadero camino.” En consecuencia, deberíamos entender lo que Tao significa.

Cuando Kumarajiva y otros grandes traductores empezaron a traducir el sánscrito al chino, tuvieron que encontrar palabras chinas que fueran equivalentes a expresiones sánscritas particulares. Así, usaron el término Tao no sólo para significar camino sino también realización.

Usaron Tao para traducir Bodhi. Por lo tanto, Tao no es solamente el camino hacia la realización, es la realización en sí misma.

De hecho, Dojo es una traducción de la palabra sánscrita Bodhi Manda. Bodhi es despertar, Manda es sitio o lugar, Bodhi Manda es el sitio o lugar de despertar y se refiere al sitio bajo el árbol Bodhi donde el Buda estaba sentado, cuando vio la estrella de la mañana y tuvo su gran realización.

Su sala de meditación, su dojo, es entonces su lugar sagrado. Sus cojines son su propio dojo personal, su propio sitio personal de realización. Por ello, es muy importante mantener el dojo como lugar sagrado de realización. Este espacio debe mantenerse con una limpieza inmaculada, y en el orden habitual, con una figura como punto focal de dedicación – un Buda o un Bodhisatva. Delante del Buda o del Bodhisatva, debiese haber incienso, flores y una vela. La vela representa el despertar, las flores representan la compasión, los dos vértices de toda experiencia genuina de lo religioso. El incienso es una ofrenda al Buda, así como por supuesto también lo son la vela y las flores.

Delante de cada monasterio Zen Rinzai en Japon, hay un cartel que lleva el nombre del templo, el nombre de la montaña, por cuanto todos los templos tienen un nombre de montaña así como un nombre del edificio.

Además va el nombre de la escuela, la escuela Rinzai y el nombre de la Rama, como la Rama Myoshinji y luego las palabras Semmon Dojo.

Semmon significa “especial”. Semmon Dojo es entonces un lugar especial de Despertar.

Por ello, cuando escucho gente que dice “no necesito un lugar especial de despertar, puedo hacer zazen en cualquier parte”, siento que no están listos para hacer zazen.

La mente es simplemente demasiado tramposa y si dicen que hacen zazen durante todo el día, significa que no están haciendo zazen en ningún momento. Ustedes necesitan un rincón especial, aunque no sea sino su propio dormitorio, para hacerlo sagrado. El proceso de la práctica de lo religioso es de un foco agudo e incisivo. Es de dedicación total.

Esto no significa que anden todo el día en su vida cotidiana con una cara larga sino que cuando practiquen, sólo practiquen. Incluyan en esta práctica sólo cosas que son conducentes a la práctica y excluyan otras cosas. De esta manera cultivarán su propio Semmon Dojo.

Ahora, en relación con la práctica sin un guía, cabe señalar que es extremadamente difícil, por lo que por favor manténganse dentro de los límites y aténganse a las instrucciones de la orientación lo más estrechamente posible. Cuando se sienten por primera vez, por favor respiren profundamente un par de veces, inspiren completamente, retengan, exhalen completamente y retengan. Pueden respirar por la boca, sin embargo, esa será la única ocasión en que respirarán por la boca. Luego, cuando ya hayan tomado este par de respiraciones profundas, balancéense hacia atrás y hacia delante, primero ampliamente y luego en arcos decrecientes hasta quedar erguidos. Enseguida agáchense lejos hacia delante, lleven sus asentaderas hacia atrás y luego siéntense. Ahora están listos para el conteo de su respiración.

Tiendo a pensar que, al menos que ya hayan trabajado con un Roshi, deberían atenerse al conteo de la respiración.

Si han decidido tomar el koan Mu y han trabajado con él por un tiempo, eso estará bien. Pero, por favor, no anden cambiando y experimentando un rato con el conteo de la respiración, un rato con Mu, un rato con el Sonido de Una Sola Mano, otro rato con su Rostro Original antes del Nacimiento de sus Padres. Se vuelve demasiado difuso.

Entonces, si están contando sus respiraciones, sólo cuenten sus respiraciones. Pero si han elegido Mu, entonces cuenten sus respiraciones durante una o dos secuencias y empiecen con su práctica de Mu. Armonicen su práctica de Mu con sus respiraciones de la misma manera que armonizan su conteo con su respiración. Llega un momento en el cual se pueden olvidar de la respiración y solamente enfrentar Mu. Su respiración en este momento será muy sutil.

Su práctica no consiste tan solo en focalizarse sobre alguna cosa. Deben volverse esta misma cosa. Si están contando sus respiraciones, cuenten “uno” para la inhalación, “dos” para la exhalación y así sucesivamente, pero dejen que el conteo cuente. En otras palabras, dejen el punto uno contar uno, dejen el punto dos contar el dos, dejen el punto tres contar el tres y así sucesivamente hasta diez y empiecen nuevamente. Del mismo modo, el músico busca dejar a la música tocar la música, pero para que ello ocurra, debe ensayar durante mucho tiempo previamente. Entonces tienen que practicar dejando que el conteo haga el conteo.

Mumon dijo a propósito del koan Mu “llévenlo con ustedes mismos día y noche”. ¿Qué significa esto en términos prácticos para el estudiante en sesshin? Significa que debería estar practicando Mu o el conteo de sus respiraciones de la mañana hasta la noche y que debería ir a dormir con ello. Si están picando verduras, tienen que concentrarse solamente en picar. No pueden pensar en contar sus respiraciones en ese momento sino se van a cortar el dedo. En cualquier tarea exigente, por favor pongan atención en ella. No pueden poner atención en Mu mientras están explicando los verbos irregulares en francés. No pueden concentrarse en contar sus respiraciones, concentrarse realmente, si están manejando un auto. Entonces, si es una tarea muy exigente, pongan toda su atención en lo que están haciendo., pero no hay tantas tareas exigentes en un Sesshin. Picar verduras y cocinar son probablemente las más exigentes de estas tareas. Entonces manténgase con su conteo de la respiración o con su Mu en todo momento y luego, cuando se van a dormir, acuéstense y mantengan Mu ligeramente o mantengan su conteo ligeramente y duérmanse de esta forma y su zazen continuará de algún modo mientras duermen.

Existen dos maneras de llevar a cabo un sesshin.

Una es concentrarse en la supervivencia y la segunda es poner atención en cada momento a medida que surge.

Ambas le permitirán llevar a cabo el sesshin, pero sólo la segunda manera le proporcionará un sesshin efectivo. Si se abocan a la supervivencia, quedarán decepcionados después del sesshin porque se darán cuenta que han estado perdiendo el tiempo al estar sólo pensando en cómo llevarlo a cabo. Olvídense de cómo llevarlo a cabo, sólo pongan atención en este uno en este dos, en este tres, este Mu, eso es todo – nada más.

¡Que tengan un buen sesshin!

Comparado y editado a partir de diversas versiones.

Traducción de Claire & Daniel